To γήρας είναι φυσικό, και η πανούκλα το ίδιο !
Ακούστε την περίληψη του περιεχομένου
Το γήρας είναι μια φυσική διαδικασία, όπως ακριβώς η πανούκλα, οι σεισμοί και η εκ γενετής τύφλωση. Αυτή η παρατήρηση, όσο προφανής κι αν φαίνεται, αποκαλύπτει ένα από τα πιο επίμονα λάθη στη σκέψη της εποχής μας: την ιδέα ότι αυτό που είναι “φυσικό” είναι αυτόματα καλό, επιθυμητό, ή ηθικά ανώτερο. Αυτή η λογική σύγχυση, που οι φιλόσοφοι αποκαλούν φυσιοκρατικό σόφισμα, μας οδηγεί να αποδεχόμαστε παθητικά αποφευκτές δυστυχίες ενώ απορρίπτουμε τεχνολογικές λύσεις που θα μπορούσαν να μεταμορφώσουν την ανθρώπινη εμπειρία.
Τα πρόσφατα δεδομένα είναι αποκαλυπτικά: το 68% των Αμερικανών αρνείται προσωπικά τις θεραπείες επιμήκυνσης ζωής που θα μπορούσαν να τους κάνουν να ζήσουν 120 χρόνια ή περισσότερο, αλλά το 42% πιστεύει ότι οι άλλοι θα τις ήθελαν. Αυτή η διαφωνία αποκαλύπτει την βαθιά διφορούμενη στάση μας απέναντι στις “τεχνητές” παρεμβάσεις στη φυσική διαδικασία του γήρατος. Ωστόσο, αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι αποδέχονται μαζικά τα εμβόλια (67-90% παγκόσμια αποδοχή για τα εμβόλια COVID-19), τη χειρουργική (11,3% των Αμερικανών χειρουργείται κάθε χρόνο), και μια πληθώρα άλλων “μη φυσικών” ιατρικών παρεμβάσεων χωρίς να αμφισβητούν τη νομιμότητά τους.
Το διακύβευμα υπερβαίνει την απλή συμπεριφορική αντίφαση: αγγίζει τα θεμέλια της σχέσης μας με την τεχνολογία, τη θνητότητα, και την αντίληψή μας για το τι σημαίνει να ζεις μια ευδαίμονα ανθρώπινη ζωή. Η κατανόηση του γιατί πέφτουμε σε αυτή τη διανοητική παγίδα, και πώς να βγούμε από αυτήν, γίνεται κρίσιμη καθώς οι εξελίξεις στη γεροντολογία μας φέρνουν πιο κοντά σε επαναστατικές θεραπείες κατά του γήρατος.
Ο David Hume και η λογική παγίδα της φυσικότητας
Ο Σκωτσέζος φιλόσοφος David Hume εντόπισε από το 1739 το θεμελιώδες πρόβλημα των συλλογισμών μας για τη φύση. Στο Treatise of Human Nature, παρατηρεί ότι δεν μπορούμε λογικά να παράγουμε το “πρέπει να είναι” από το “είναι“ χωρίς να προσθέσουμε ρητές ηθικές προκείμενες. Αυτή η διάκριση, γνωστή ως “η λαμπίδα του Hume“, διαλύει συστηματικά τα φυσιοκρατικά επιχειρήματα.
Ας θεωρήσουμε το τυπικό επιχείρημα κατά της επιμήκυνσης ζωής: “Το γήρας είναι μια φυσική βιολογική διαδικασία, επομένως δεν θα πρέπει να παρεμβαίνουμε.” Αυτή η λογική είναι ελαττωματική στη βάση της. Ο Hume μας δείχνει ότι η μετάβαση από την περιγραφή γεγονότων (το γήρας υπάρχει στη φύση) στην ηθική συνταγή (δεν πρέπει να το εμποδίζουμε) συνιστά ένα αδικαιολόγητο λογικό άλμα χωρίς πρόσθετες ηθικές προκείμενες.
Για να καταδείξουμε αυτό το λάθος, ας αντικαταστήσουμε το “γήρας” με οποιοδήποτε άλλο φυσικό φαινόμενο: “Η μυωπία είναι φυσική διαδικασία, επομένως δεν πρέπει να φοράμε γυαλιά.” “Οι βακτηριακές λοιμώξεις είναι φυσικές, επομένως δεν πρέπει να χρησιμοποιούμε αντιβιοτικά.” “Ο λιμός είναι φυσικός, επομένως δεν πρέπει να αναπτύξουμε τη γεωργία.” Το παράλογο γίνεται αμέσως εμφανές.
Η φύση μας παρέχει γεγονότα, όχι αξίες. Μας λέει τι συμβαίνει, αλλά παραμένει σιωπηλή για το τι θα έπρεπε να κάνουμε με αυτές τις πληροφορίες. Η απόφαση αν πρέπει να αποδεχτούμε ή να τροποποιήσουμε τις φυσικές διαδικασίες απαιτεί ανεξάρτητο ηθικό συλλογισμό βασισμένο στις αξίες μας σχετικά με τη δυστυχία, την ευημερία, την αυτονομία, και τη δικαιοσύνη.
Ο Αριστοτέλης και η τεχνολογική φύση της ανθρωπότητας
Ο Αριστοτέλης προσφέρει μια πιο εκλεπτυσμένη προοπτική με τη διάκρισή του μεταξύ φύσης (φυσικής) και τέχνης (τεχνική/επιστήμη). Σε αντίθεση με τις απλουστευτικές ερμηνείες που αντιτάσσουν φύση και τεχνολογία, ο Αριστοτέλης αναγνωρίζει ότι οι άνθρωποι είναι εγγενώς τεχνολογικά όντα. Η ικανότητά μας να δημιουργούμε, να τροποποιούμε, και να βελτιώνουμε το περιβάλλον μας αποτελεί μέρος της ίδιας μας της φύσης.
Η τέχνη δεν είναι διαφθορά της φύσης αλλά έκφραση των φυσικών μας ικανοτήτων σκέψης και δημιουργίας. Όταν αναπτύσσουμε ιατρικές θεραπείες, χρησιμοποιούμε την τέχνη μας για να συνεργαστούμε με τη φύση του σώματός μας. Αυτή η συνεργασία μεταξύ φυσικού και τεχνητού χαρακτηρίζει την ανθρώπινη εμπειρία από τα πρώτα πέτρινα εργαλεία.
Αυτή η αριστοτελική προοπτική υποδηλώνει ότι η άκαμπτη αντίθεση μεταξύ “φυσικού” και “τεχνητού” βασίζεται σε θεμελιώδη παρανόηση του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Είμαστε φυσικά δημιουργοί τεχνολογιών, φυσικά κλίνουμε να βελτιώνουμε την κατάστασή μας, φυσικά ικανοί να υπερβαίνουμε τους βιολογικούς περιορισμούς μέσω της εφευρετικότητας και της συνεργασίας.
Η συμπεριφορική υποκρισία που αποκαλύπτουν τα δεδομένα
Οι πρόσφατες έρευνες εκθέτουν τις εντυπωσιακές μας αντιφάσεις σχετικά με τη “φυσικότητα“. Σε συμπεριφορικές δοκιμές, το 66-84% των συμμετεχόντων επιλέγει συστηματικά τις “φυσικές” επιλογές ακόμα κι όταν είναι χημικά ταυτόσημες με τις συνθετικές εναλλακτικές. Ωστόσο, αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι αποδέχονται μαζικά εξαιρετικά τεχνητές ιατρικές παρεμβάσεις.
Ας πάρουμε τον εμβολιασμό, την παρέμβαση κατ’ εξοχήν “κατά φύσιν“: εγχέουμε τροποποιημένους παθογόνους παράγοντες για να εξαπατήσουμε το ανοσοποιητικό μας σύστημα. Τα ποσοστά αποδοχής φτάνουν το 67-90% παγκοσμίως για τα εμβόλια COVID-19, παρά την εξαιρετικά γρήγορη ανάπτυξή τους και την επαναστατική τεχνολογία mRNA. Καμία φυσική διαδικασία δεν μοιάζει με τον εμβολιασμό, ωστόσο δεν πυροδοτεί τις ίδιες αντιστάσεις με τις θεραπείες κατά του γήρατος.
Η χειρουργική αποκαλύπτει μια ακόμη πιο κραυγαλέα αντίφαση. Κάθε χρόνο, το 11,3% των Αμερικανών υποβάλλεται σε εγχειρήσεις που περιλαμβάνουν το άνοιγμα του σώματός τους, την αντικατάσταση οργάνων, την εισαγωγή τεχνητών υλικών, ή την τροποποίηση ανατομικών δομών. Τα ποσοστά ικανοποίησης φτάνουν το 95% για τις αυξήσεις μαστών και το 91% για τις ρινοπλαστικές. Αυτές οι παρεμβάσεις είναι απείρως πιο “τεχνητές” από τη λήψη ενός χαπιού μακροζωίας, ωστόσο απολαμβάνουν μαζικής κοινωνικής αποδοχής.
Η ίδια η γεωργία αποτελεί το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα της υποκρισίας μας. Έχουμε μεταμορφώσει ριζικά τον φυσικό κόσμο: τεχνητή επιλογή που δημιουργεί είδη που δεν υπάρχουν στη φύση, τροποποίηση τοπίων, χρήση χημικών φυτοφαρμάκων και λιπασμάτων, γενετικό χειρισμό καλλιεργειών. Οι σύγχρονες ντομάτες, σιτάρια, και καλαμπόκια μας είναι εξίσου “τεχνητά” με οποιαδήποτε γονιδιακή θεραπεία. Ωστόσο, κανείς δεν συνηγορεί για επιστροφή στη παλαιολιθική συλλογή στο όνομα της “φυσικότητας“.
Η ιστορική εξέλιξη των επιχειρημάτων φυσικότητας
Η ιατρική ιστορία αποκαλύπτει ένα συναρπαστικό επαναλαμβανόμενο μοτίβο: κάθε μεγάλη καινοτομία αρχικά απορρίφθηκε ως “κατά φύσιν“, στη συνέχεια σταδιακά αποδέχθηκε, πριν γίνει τόσο φυσιολογική που η αρχική αντίστασή της φαίνεται παράλογη.
Η αναισθησία επεξηγεί τέλεια αυτή τη διαδικασία. Στη δεκαετία του 1860, οι θρησκευτικές αρχές της Ζυρίχης δήλωναν: “Ο πόνος είναι φυσική και επιθυμητή κατάρα της προπατορικής αμαρτίας. Κάθε προσπάθεια εξάλειψής του πρέπει να καταδικαστεί.“ Οι ίδιοι οι γιατροί αντιστέκονταν, με κάποιους να υποστηρίζουν ότι ο πόνος ήταν “ζωτικός για τη χειρουργική διαδικασία” και η εξάλειψή του “βλαβερή για τον ασθενή“. Η αντίθεση βασιζόταν στη Γένεση 3:16 – “θα γεννάς με πόνο” – για να απαγορεύσει τον τοκετό χωρίς δυστυχία.
Τι συνέβη; Η αποδοχή από τη βασιλεία (η βασίλισσα Βικτωρία χρησιμοποίησε χλωροφόρμιο το 1853) εξομάλυνε την πρακτική. Τα προφανή οφέλη έκαναν γρήγορα να ξεχαστούν οι “φυσιοκρατικές” αντιρρήσεις. Σήμερα, η άρνηση αναισθησίας για τη διατήρηση της “φυσικότητας” του πόνου θα φαινόταν παθολογική.
Ο εμβολιασμός ακολουθεί ταυτόσημο μοτίβο. Το πρώτο εμβόλιο κατά της ευλογιάς του 1796 καταγγέλθηκε ως “αντιχριστιανικό” επειδή προερχόταν από ζώα. Ο κλήρος επιχειρηματολογούσε ότι παραβίαζε τη θεία βούληση. Ο βρετανικός νόμος υποχρεωτικού εμβολιασμού του 1853 προκάλεσε ταραχές. Τα επιχειρήματα αντίστασης – κυβερνητική παρείσφρηση σε χώρους, οργανισμούς ή διαδικασίες όπου δεν θα έπρεπε να έχει επιρροή ή πρόσβαση, επιστημονική δυσπιστία, παραβίαση προσωπικής ελευθερίας – παραμένουν εντυπωσιακά σταθερά διαμέσου των αιώνων, αλλάζοντας μόνο αντικείμενο.
Τα γυαλιά προσφέρουν ένα ιδιαίτερα διαφωτιστικό παράδειγμα. Εφευρεθέντα τον 13ο αιώνα, αρχικά ήταν κατά αποκλειστικότητα για ηλικιωμένους μελετητές και κληρικούς. Για αιώνες, η γενική χρήση τους στιγματιζόταν ως τεχνητή ματαιοδοξία. Τον 19ο αιώνα, έγιναν αντικείμενα μόδας, δείχνοντας πώς το τεχνητό μπορεί να γίνει όχι μόνο αποδεκτό αλλά και επιθυμητό.
Πολιτισμικές προοπτικές για τη φυσικότητα και το γήρας
Οι ανθρωπολογικές έρευνες κατεδαφίζουν τον μύθο για παγκόσμια συναίνεση στον σεβασμό του “φυσικού“. Μια μετα-ανάλυση 37 μελετών που καλύπτει 23 χώρες και 21.093 συμμετέχοντες αποκαλύπτει ότι οι αξιολογήσεις του γήρατος είναι στην πραγματικότητα πιο αρνητικές στους ανατολικούς πολιτισμούς από ό,τι στους δυτικούς, αντικρούοντας τα στερεότυπα για την ασιατική λατρεία των ηλικιωμένων.
Αυτή η εκπληκτική ανακάλυψη εξηγείται από την έντονη δημογραφική πίεση που βιώνουν χώρες όπως η Κίνα και η Ιαπωνία. Όταν το 30% του πληθυσμού είναι άνω των 65 ετών, οι παραδοσιακές “σεβάσμιες” στάσεις υποχωρούν μπροστά στις οικονομικές και κοινωνικές πραγματικότητες. Οι νεότερες γενιές, κατακλυσμένες από το κόστος φροντίδας, αναπτύσσουν πιο πραγματιστικές στάσεις απέναντι στην επιμήκυνση ζωής.
Η αποδοχή των ιατρικών παρεμβάσεων ποικίλλει δραματικά ανάλογα με τα πολιτισμικά περιβάλλοντα. Η παραδοσιακή αφρικανική ιατρική προτιμά ενεργά την “αναζήτηση θεραπείας στο πολιτισμικά απόμακρο“, δημιουργώντας φυσική ανοχή στις βιοϊατρικές θεραπείες. Αυτή η στάση αντιτίθεται στη δυτική αντίσταση στις “τεχνητές” θεραπείες, αποκαλύπτοντας ότι η προσκόλλησή μας στη “φυσικότητα” δεν είναι ούτε παγκόσμια ούτε αρχαία.
Τα δεδομένα για την αποδοχή εμβολίων επεξηγούν αυτές τις διαφορές: 97% στον Ισημερινό, 94,3% στη Μαλαισία, 91,3% στην Κίνα, έναντι χαμηλότερων ποσοστών σε ορισμένες περιοχές των Ηνωμένων Πολιτειών. Αυτές οι διαφορές δεν αντικατοπτρίζουν αντίθετες φιλοσοφίες για τη φυσικότητα, αλλά μεταβλητά κοινωνικοπολιτικά περιβάλλοντα, επίπεδα θεσμικής εμπιστοσύνης, και ποικίλες ιστορικές εμπειρίες.
Απάντηση στις εκλεπτυσμένες αντιρρήσεις
Πέρα από τον φυσιοκρατικό απλουστευτισμό, οι επικριτές της επιμήκυνσης ζωής εγείρουν νόμιμα φιλοσοφικά ερωτήματα που αξίζουν λεπτομερείς απαντήσεις.
Η υπαρξιακή αντίρρηση: Δίνει ο θάνατος νόημα στη ζωή;
Ο φιλόσοφος Bernard Williams ανέπτυξε το πιο επιδραστικό επιχείρημα κατά της αθανασίας: μια αιώνια ζωή θα γινόταν αναπόφευκτα βαρετή επειδή θα εξαντλούσαμε όλα τα σημαντικά σχέδια και τις κατηγοριακές επιθυμίες που μας δίνουν λόγους να ζούμε. Χωρίς την επείγουσα ανάγκη που δημιουργεί η θνητότητα, η ύπαρξη θα έχανε το νόημά της.
Αυτή η αντίρρηση βασίζεται σε αμφισβητήσιμες προκείμενες. Πρώτον, υποθέτει στατική ανθρώπινη ψυχολογία. Οι πρόσφατες έρευνες του Benjamin Mitchell-Yellin (2021) δείχνουν ότι οι αξίες μας, πιο σταθερές από τις επιθυμίες μας, θα μπορούσαν να προσαρμοστούν σε μια παρατεταμένη ύπαρξη. Επιπλέον, αγνοεί τη δυνατότητα γνωστικής βελτίωσης: άνθρωποι με εκτεταμένες ψυχικές ικανότητες θα μπορούσαν να αναπτύξουν εντελώς νέες μορφές νοήματος και αξίας.
Τα εμπειρικά δεδομένα αντικρούουν τον Williams. Οι εκατοντάχρονοι δεν αναφέρουν περισσότερη βαρεμάρα από άλλες ηλικιακές ομάδες. Πολλοί διατηρούν ενεργή εμπλοκή με τη ζωή και συνεχίζουν να ανακαλύπτουν νέες πηγές νοήματος. Το επιχείρημα του Williams φαίνεται να αντικατοπτρίζει περισσότερο τους τρέχοντες περιορισμούς της φαντασίας παρά λογικές αδυναμίες.
Η αντίρρηση της δικαιοσύνης: Θα επιδεινώσει η επιμήκυνση ζωής τις ανισότητες;
Αυτή η αντίρρηση αντιπροσωπεύει την πιο σοβαρή πρόκληση στις τεχνολογίες επιμήκυνσης ζωής. Αν αυτές οι θεραπείες παραμείνουν ακριβές και προσβάσιμες μόνο στους πλούσιους, θα δημιουργούσαν ανισότητες μακροζωίας χωρίς ιστορικό προηγούμενο. Οι πλούσιοι θα μπορούσαν να ζήσουν αιώνες ενώ οι φτωχοί θα πέθαιναν στις σημερινές ηλικίες.
Οι υποστηρικτές της ανθρώπινης βελτίωσης απαντούν με την αντίρρηση του “ισοπέδωσης προς τα κάτω”: η άρνηση μιας ωφέλιμης τεχνολογίας για εγγύηση ισότητας συνιστά αδικία. Δεν απαγορεύουμε τις μεταμοσχεύσεις οργάνων επειδή δεν έχουν όλοι πρόσβαση. Το ιστορικό προηγούμενο δείχνει ότι οι τεχνολογίες αρχίζουν ακριβές αλλά “εκδημοκρατίζονται“: τηλεοράσεις, υπολογιστές, κινητά τηλέφωνα ακολουθούν όλα αυτή την τροχιά.
Η λύση βρίσκεται στις πολιτικές πρόσβασης, όχι στην απαγόρευση. Ο John K. Davis επιχειρηματολογεί ότι η δικαιοσύνη απαιτεί από την κοινωνία να επιδοτήσει την πρόσβαση στο μέτρο του δυνατού, αλλά δεν απαιτεί πλήρη απαγόρευση των ωφέλιμων τεχνολογιών. Είναι προτιμότερο να εργαστούμε προς την καθολική πρόσβαση παρά να στερήσουμε από όλους τα οφέλη.
Η διαγενεακή αντίρρηση: τι θα κάνουμε με τον υπερπληθυσμό;
Οι πρόσφατες δημογραφικές προσομοιώσεις των Davoudpour και Davis (2022) αποκαλύπτουν μια πιο εκλεπτυσμένη πραγματικότητα. Μια μέτρια επιμήκυνση ζωής (120 χρόνια) θα είχε ελάχιστο αντίκτυπο στον πληθυσμό με τους τρέχοντες ρυθμούς γονιμότητας. Μόνο μια ριζική επιμήκυνση (1000+ χρόνια) θα έθετε σοβαρά προβλήματα υπερπληθυσμού, ακόμη και με πολύ χαμηλούς ρυθμούς γεννήσεων.
Η κλειδική μεταβλητή είναι η γονιμότητα, όχι η μακροζωία. Οι ρυθμοί γεννήσεων μειώνονται ήδη παγκοσμίως. Ο περιορισμός των γεννήσεων, αν και δύσκολος πολιτικά, φαίνεται πιο εφικτός από το να αναγκάζουμε τους ανθρώπους να πεθαίνουν για να αποτρέψουμε έναν εικαστικό υπερπληθυσμό. Η τεχνολογική πρόοδος αυξάνει συνεχώς την ικανότητα φέρουσας ικανότητας της Γης, και η διαστημική αποίκιση θα μπορούσε τελικά να ανακουφίσει τη δημογραφική πίεση.
Πρακτικές συμβουλές για τη διαχείριση αυτών των ερωτημάτων
Πώς να εφαρμόσετε αυτή τη σκέψη στις επιλογές υγείας σας
Εγκαταλείψτε το κριτήριο της “φυσικότητας” ως οδηγό λήψης αποφάσεων. Αντί να ρωτάτε αν μια θεραπεία είναι “φυσική“, θέστε πιο σχετικά ερωτήματα:
- Ποια είναι τα συγκεκριμένα οφέλη για την ευημερία μου; Αναλύστε τα βασισμένα σε αποδείξεις δεδομένα για την αποτελεσματικότητα, όχι τη φυσική ή τεχνητή προέλευση.
- Ποιοι είναι οι πραγματικοί κίνδυνοι, μετρημένοι επιστημονικά; Διακρίνετε τους τεκμηριωμένους κινδύνους από τους παράλογους φόβους που σχετίζονται με την τεχνητότητα.
- Βελτιώνει αυτή η παρέμβαση την ικανότητά μου να ζω σύμφωνα με τις αξίες μου; Μια θεραπεία που σας επιτρέπει να παραμείνετε ενεργοί, δημιουργικοί, και συνδεδεμένοι με τους αγαπημένους σας έχει αξία ανεξάρτητα από τη “φυσικότητά” της.
Υιοθετήστε πιθανοτική προσέγγιση. Οι έρευνες στη γεροντολογία προοδεύουν γρήγορα: σενολυτικές θεραπείες που δείχνουν 36% βελτίωση μακροζωίας σε ποντίκια, κυτταρικός επαναπρογραμματισμός που αποδεικνύει την αναστρεψιμότητα του γήρατος, γονιδιακές θεραπείες που στοχεύουν τους θεμελιώδεις μηχανισμούς του γήρατος. Μείνετε ενημερωμένοι για τις εξελίξεις και είστε έτοιμοι να αναθεωρήσετε τις θέσεις σας απέναντι στις αποδείξεις.
Επιχειρήματα για χρήση σε συζητήσεις
Απέναντι σε φυσιοκρατικές αντιρρήσεις, χρησιμοποιήστε την τεχνική αντικατάστασης: αντικαταστήστε το “γήρας” με άλλες φυσικές διαδικασίες (λοιμώξεις, τύφλωση, πόνος) για να αποκαλύψετε τη λογική ασυνέπεια. Ρωτήστε: “Γιατί αυτή η λογική θα εφαρμοζόταν στο γήρας αλλά όχι σε άλλες φυσικές πηγές δυστυχίας;“
Εκμεταλλευτείτε τις συμπεριφορικές αντιφάσεις: “Αποδέχεστε εμβόλια, χειρουργική, αναισθησία, γυαλιά, προσθέσεις – όλα εξαιρετικά τεχνητά. Γιατί να βάλετε αυθαίρετη γραμμή στις θεραπείες κατά του γήρατος;” Εξαναγκάστε την επεξήγηση κριτηρίων: τι κάνει ορισμένες παρεμβάσεις αποδεκτές και άλλες όχι;
Χρησιμοποιήστε το ιστορικό επιχείρημα: “Κάθε μεγάλη ιατρική πρόοδος αρχικά απορρίφθηκε ως κατά φύσιν. Η αναισθησία καταδικαζόταν ως παραβίαση της θείας βούλησης. Τα αντιβιοτικά ήταν ύποπτα. Οι απόγονοί μας θα βρουν πιθανώς εξίσου παράλογη την αντίστασή μας στις θεραπείες κατά του γήρατος.“
Προσωπικές αποφάσεις σχετικά με το γήρας
Αναπτύξτε μια συνεπή ηθική θέση βασισμένη στις θεμελιώδεις αξίες σας παρά στις ετικέτες “φυσικό/τεχνητό“. Αν εκτιμάτε την αυτονομία, τη δημιουργικότητα, τις σχέσεις, και την κοινωνική συνεισφορά, ρωτήστε ποιες παρεμβάσεις διατηρούν ή βελτιώνουν αυτές τις ικανότητες.
Σχεδιάστε προσαρμοστικά. Οι τεχνολογίες επιμήκυνσης ζωής θα αναδυθούν σταδιακά. Μείνετε ανοιχτοί στις εξελίξεις διατηρώντας παράλληλα σαφή κριτήρια αξιολόγησης: αποδεδειγμένη ασφάλεια, ουσιαστικά οφέλη για την ποιότητα ζωής, λογική προσβασιμότητα.
Σκεφτείτε τις υποχρεώσεις σας προς τους άλλους. Αν μπορούσατε να ζήσετε δεκαετίες επιπλέον σε καλή υγεία, τι θετικό αντίκτυπο θα μπορούσατε να έχετε; Η συσσωρευμένη εμπειρογνωμοσύνη, οι αναπτυγμένες σχέσεις, οι δυνητικές συνεισφορές στην κοινωνία συνιστούν ηθικά επιχειρήματα υπέρ της μακροζωίας.
Υπέρβαση γνωστικών προκαταλήψεων
Αναγνωρίστε την προκατάληψη της υφιστάμενης κατάστασης: την τάση μας να προτιμάμε τις τρέχουσες διευθετήσεις. Το γήρας μας φαίνεται αποδεκτό κυρίως επειδή είναι οικείο και καθολικό, όχι επειδή είναι αντικειμενικά επιθυμητό.
Προσέξτε την προκατάληψη απόδοσης: οι δημοσκοπήσεις δείχνουν ότι το 42% των ανθρώπων αρνείται προσωπικά την επιμήκυνση ζωής αλλά το 58% πιστεύει ότι οι άλλοι θα τη θέλουν. Αυτή η ασυμμετρία αποκαλύπτει την τάση μας να παρουσιαζόμαστε ευγενέστεροι από τους άλλους απορρίπτοντας “εγωιστικά” οφέλη.
Εξασκηθείτε στην άσκηση αντιστροφής: φανταστείτε ότι οι άνθρωποι ζουν φυσικά 200 χρόνια και μια ασθένεια τους κάνει να πεθαίνουν στα 80. Θα βρίσκατε “φυσικό” και αποδεκτό να πεθαίνετε πρόωρα; Αυτή η προοπτική αποκαλύπτει την αυθαιρεσία των προσκολλήσεών μας στους τρέχοντες περιορισμούς.
Καλλιεργήστε επιστημονική ταπεινότητα. Οι διαισθήσεις μας για το γήρας και τη θνητότητα εξελίσσονται σε ένα περιβάλλον όπου αυτά τα φαινόμενα ήταν πάντα αναπόφευκτα. Όταν το αναπόφευκτο γίνεται αποφευκτό, τα ηθικά μας πλαίσια πρέπει να προσαρμοστούν. Μείνετε ανοιχτοί στην αναθεώρηση των θέσεών σας απέναντι σε νέες δυνατότητες και αποδείξεις.
Η συζήτηση για την επιμήκυνση ζωής και την ανθρώπινη βελτίωση μόλις αρχίζει. Εγκαταλείποντας τα φυσιοκρατικά σοφίσματα και αναπτύσσοντας πιο εκλεπτυσμένα ηθικά πλαίσια, θα μπορέσουμε να πλοηγηθούμε σε αυτά τα κρίσιμα ερωτήματα για το μέλλον της ανθρωπότητας. Το ερώτημα δεν είναι πλέον αν πρέπει να τροποποιήσουμε τη βιολογική μας φύση – το κάνουμε ήδη μαζικά – αλλά πώς να το κάνουμε με σοφία, δικαιοσύνη, και σεβασμό για την ποικιλομορφία των ανθρώπινων αξιών.
© Yannis Koukakis, Paris – 2024
Διαβάστε επίσης :
Το γήρας δεν είναι ένα αναγκαίο κακό !
Ο θάνατος είναι πράγματι κάτι άσχημο που πρέπει να καταπολεμηθεί ;
Δεν υπάρχει υπερπληθυσμός στους θεούς
Μην πανικοβάλλεσαι, αύριο δεν είναι η τελευταία σου ημέρα, ..
Ακόμη και χωρίς γεράματα, οι άνθρωποι δεν θα νοιώθουν μεγαλύτερη πλήξη !
Hume φιλοσοφία αντιγήρανση Αριστοτέλης φύση τέχνη Βιοηθηική Γήρας και επιστήμη Γνωστικές προκαταλήψεις Επιμήκυνση ζωής Ιατρική τεχνολογία Πρακτική φιλοσοφία Σύγχρονη βιοηθική Φιλοσοφία υγείας Φυσιοκρατικό σόφισμα